Mens monsterfilmer bruker transness for å skremme, bruker transartister uhyrlighet for å styrke
Jame Gumb ønsket å være en kvinne så sterkt at de flådde fem for å feste huden til sin egen. Med kallenavnet Buffalo Bill, er Gumb skurken i Thomas Harris 'roman fra 1988 Stillheten av lam og Jonathan Demmes feirede filmatisering fra 1991. De fleste vil huske filmen for Anthony Hopkins’ ikoniske (og Oscar-vinnende) opptreden som Hannibal Lecter, kannibalen som ble FBI-informator med en beryktet forkjærlighet for chianti. Eller de vil huske det for Jodie Fosters like ikoniske (og likeledes Oscar-vinnende) skildring av Clarice Starling, detektiven som er avhengig av kannibalen for å fange Buffalo Bill. Men jeg husker Gumb, den tidligere skredderen som en gang ble nektet kjønnsbekreftelse, den tragiske karakteren Washington Post beskrevet i sin anmeldelse fra 1991 som en forvirret transvestitt. Spesielt husker jeg det klimaksøyeblikket da Foster's Starling innser at kjøkkenet hun står i tilhører syk hun har vært ettersøkt siden filmen startet.
Frys, roper hun mens Gumb rekker opp hendene deres. Armene delikat utstrakt, ryggraden rettet ut, brystet forsiktig konveks, posere leses som feminin. Det er som om øyeblikket Gumb føler seg funnet ut ettersom seriemorderen er det øyeblikket de ikke lenger føler seg tvunget til å utføre maskulinitet. Seeren oppmuntres effektivt til å tenke: Det er mannen som dreper kvinner fordi han ønsker å bli det . Effekten er å gjøre kjønnsavvik til en unaturlig psykologisk tilstand som kan få dødelige konsekvenser, som om det var Gumbs undertrykte femininitet som drev deres dødelige tørst etter hud.
Innhold
Dette innholdet kan også sees på nettstedet det stammer fra fra.
Buffalo Bill er på ingen måte det første monsteret i amerikanske medier hvis spesielle ondskapsmerke er knyttet til kjønnsdysfori. Snarere, Harris’ roman og Demmes film spiller inn i en trope av grufulle medier formet av en tradisjon med implisitt transfobi århundrer på vei. Som historiker, teoretiker og filmskaper Susan Stryker forteller dem., det lange og sammenlåsende forholdet mellom transness og monstrositet kan spores tilbake til i det minste gotisk litteratur fra midten av 1700-tallet. Ser på verk som Slottet i Otranto , eller Charles Brockden Browns roman Wieland , det er bare massevis av gotiske romaner og noveller der den uhyggelige, rare affekten dreier seg om en slags kjønnstransponering eller kjønnsikke-normativitet, forklarer hun.
Wieland ble utgitt i 1798 og er generelt vurdert det første verket av amerikansk gotisk skjønnlitteratur. Den forteller den tragiske historien om Clara Wieland og hennes påvirkelige bror, Theodore. Ting begynner å bli skummelt når Theodore begynner å høre stemmer, som viser seg å være arbeidet til en dyktig buktaler. De svinger mellom mannlige og kvinnelige registre og driver til slutt Theodore til å myrde hele familien hans. Hans galskap, født av å høre både mannlige og kvinnelige stemmer i hodet hans, antyder en slags proto-trans-fortelling. Allerede i 1798 kan kjønnsfluiditet allerede sees på som en fryktbrønn og en kilde til fare.
For cisgender-seeren fungerer oppfatningen av transness som noe som sparker bakken ut under føttene deres. Når [et stykke media] manifesterer den følelsen av det er ikke som det ser ut til , den engstelige seeren føler at verden ikke er slik de trodde den var, og det føles truende, sier Stryker. De føler at de kommer til å miste sine egen kjøp på stabilitet eller fornuft.
Ved midten av 1900-tallet ville den latente transfobien som ble sett i gotisk litteratur som Brockden Browns blomstre til åpenlyst transfobiske filmer som Psykopat , Kledd for å drepe, og Stillheten av lam. I hver av disse filmene – alle kommersielle hits og kritiske elsklinger – er transness, crossdressing og/eller kjønnsspill representert som et symptom på galskap, en forløper til vold. Norman Bates, i Hitchcock's Psykopat (1960), mener seg selv å være hans døde mor. Det er på hennes oppfordring at motellsjefen utfører en serie drap som fører til hans engasjement for et psykiatrisk sykehus. På mange måter Psykopat sin tematiske nedstigning, Brian de Palmas neo-noir fra 1980 Kledd for å drepe forteller historien om en blodtørstig kvinne kalt Bobbi, transpasienten til den fremtredende psykiateren i New York City, Dr. Robert Elliot. Som i Psykopat , den store avsløringen av Kledd for å drepe er en transponering av kjønn: Dr. Elliot er faktisk Bobbi. Transness, nok en gang, viser seg å være uløselig knyttet til monstrøshet - som både inspirasjon og forklaring på et drap.
Orion bilder
Når det gjelder Stillheten av lam , Harris’ beretning om den skreddersydde morderen Jame Gumb utgjør den mest eksakte etterkommeren av gotisk skrekks besettelse av kjønnsterror. Som teoretiker Jack Halberstam notater i essayet Skinflick: Posthuman Gender in Jonathan Demme's De Nattsvermeren , Buffalo Bill kombinerer i ett både Frankenstein og monsteret; han er vitenskapsmannen, skaperen og han er kroppen som blir dannet og skulpturert, sydd og tilpasset. Halberstam refererer til Mary Shelleys klassiske gotiske skjønnlitteratur fra 1818, Frankenstein; eller, Den moderne Prometheus .
I 1994 ville Stryker også bruke Shelleys monsterhistorie for å produsere henne banebrytende essay , Mine ord til Victor Frankenstein over landsbyen Chamounix. Opprinnelig unnfanget som en monolog, forsøkte Strykers sjangerbøyende arbeid å endre diskursen rundt Frankensteins monster fra å være en hundefløyte av moderne trans-ekskluderende feminisme til et symbol på transmotstand.
Jeg ønsker å gjøre krav på den mørke kraften til min monstrøse identitet uten å bruke den som et våpen mot andre eller selv bli såret av den. Jeg vil si dette så rett ut som jeg vet hvordan: Jeg er en transseksuell, og derfor er jeg et monster, skrev Stryker. Akkurat som ordene 'dyke', 'fag', 'queer', 'ludder' og 'hore' har blitt gjenvunnet av henholdsvis lesbiske og homofile menn, av anti-assimilasjonistiske seksuelle minoriteter, av kvinner som jakter på erotisk nytelse, og av sexindustriarbeidere må ord som 'skapning', 'monster' og 'unaturlig' gjenvinnes av transkjønnede. Ved å omfavne og akseptere dem, til og med å stable den ene oppå den andre, kan vi fjerne deres evne til å skade oss.
I tillegg til å hjelpe til med å katalysere det da fremvoksende akademiske feltet transstudier, etablerte Strykers stykke et diskursivt rammeverk for å verdsette tidligere og fremtidige transskaperes engasjement med monstrøshet i arbeidet deres. Tenk for eksempel på en artist som Arca , den ikke-binære DJ-en og performanceartisten som Høygaffel en gang beskrevet som en guddom, en demon, en eksperimentellist og et popikon. Arca, som bruker det eller hun pronomen, er mest kjent for sine samarbeid med musikere som Björk , FKA kvister , og Frank Ocean , selv om den venezuelanske artisten har hjemsøkt publikum ytterligere live show og video stykker rislende av bilder av grotesk skjønnhet.
Paramount bilder
Et av de mest resonante slike bildene skjedde halvveis i 2018 fremføringsstykke på The Shed, i New York, da artisten gikk av scenen, gjennom folkemengden og inn på en fødeseng. Kledd i tett spennede fetisjklær fortsatte den med å spre bena og gni en sprutende blodlignende væske mellom dem. Scenen – delvis fødsel, delvis onani – finner hovedpersonen vrir seg i en blanding av smerte og nytelse, samtidig som den unnfanger og bærer seg selv på nytt. I dette øyeblikket med monstrøs levering kanaliserer Arca både Frankenstein og skapelsen hans, og dermed Jame Gumb. Men Arca's Gumb er ingen skapning konstruert for å oppildne den transfobiske frykten til en cisgender-publikum. Snarere er det den flirende og stønnende binær-busting realiseringen av Strykers monstrøse oppfordring til armene.
Ta av meg huden fra i går, Ark synger på Piel (Skin), hovedsporet til det selvtitulerte albumet fra 2017. Uttrykket, gjentatt gjennom hele verket, betyr bokstavelig talt: Ta av meg huden i går. En bønn, et krav, en beretning om overgang og/eller en kombinasjon av de tre, Arcas ord gjenspeiler frekkheten til Frankenstein og ondskapen til Jame Gumb, men gjenbruker begge som en artikulering av den regenerative kraften til translegemliggjøring. Arcas hudløse monstrøsitet er ikke dens forbannelse, men snarere dens redning.
** Få det beste av det som er queer. ** Meld deg på vårt ukentlige nyhetsbrev her.